Beth, Begar and Reet System- 19वीं सदी में हिमाचल प्रदेश की सामाजिक बुराइयां

Beth, Begar and Reet System in Himachal Pradesh

Beth, Begar and Reet System in Himachal Pradesh

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19वीं सदी के औपनिवेशिक काल के तहत सामाजिक और आर्थिक स्थितियाँ सामाजिक प्रथाओं के विशेष संदर्भ में हिमाचल प्रदेश के पहाड़ी राज्यों में बेथ बेगार और रीट जैसी कुछ सामाजिक बुराइयां प्रचलित थीं और यह विषय HPAS/Allied Services or HPPSC Exams परीक्षाओं की तैयारी करने वाले छात्रों के लिए सबसे महत्वपूर्ण विषय है। इसलिए इस लेख में हमने सभी को कवर किया है। हिमाचल प्रदेश में बेथ, बेगार और रीट सिस्टम भी आप पीडीएफ डाउनलोड कर सकते हैं या हमारी यूट्यूब फ्री एचपी जीके सीरीज के नीचे दिए गए लिंक को चेक कर सकते हैं

Beth System in Himachal Pradesh

बेथ कुछ खेती के अधिकारों के बदले में व्यक्तिगत सेवा प्रदान करने का दायित्व था

  • जो लोग शासकों और जमींदारों के लिए यह सेवा प्रदान करते थे उन्हें बेथू (सेवा किरायेदार) के रूप में जाना जाता था।
  • बेथू ने भूमि पर कब्जा कर लिया और खेती की जो वास्तव में राजा या जमींदारों की थी।
  • वह अपने निर्वाह के लिए एक हिस्से पर खेती करता था और शेष हिस्से पर वह राजा या जमींदारों की ओर से खेती करता था, जो लाभ प्राप्त करते थे। इसके अलावा, उनके पास भार ढोने की कुछ जिम्मेदारियां थीं।
  • शासक को स्वाभाविक रूप से बेथस द्वारा खेती की गई भूमि से भू-राजस्व प्राप्त नहीं होता था।

बेथू ने अपनी जीविका के लिए अपने स्वामियों से क्या प्राप्त किया?

राज्य या उसके गुरु से प्राप्त बेथस:

  1. दिन में दो या तीन बार भोजन करें
  2. साल में एक बार कपड़े का सूट
  3. रहने के लिए एक घर
  4. अपने मुनाफे के लिए खेती करने के लिए कुछ बीघा जमीन

इस प्रकार, बेथ ने अपने मालिकों की भूमि पर खेती करने का अधिकार दिए जाने के एक हिस्से के रूप में सेवाएं प्रदान कीं और इसे बेगार के सबसे खराब रूपों में से एक माना जा सकता है।

बेथस में विभिन्न वर्ग शामिल थे जैसे:

  1. वर्ग I बेथुस (राज्य और जागीरदारों द्वारा नियोजित): वे जो सीधे राज्य के अधीन थे और बासा (ताज सम्पदा या खुदकाश्त) भूमि में काम करते थे और जिसकी उपज शासक या राज्य को दी जाती थी। जागीरदारों द्वारा नियोजित बैथस भी प्रथम श्रेणी की श्रेणी में आते हैं।
  2. वर्ग II बेथस (जमींदारों द्वारा नियोजित): वे जो जमींदारों के खेतों में काम करते थे। ये बेथस राज्य द्वारा नियोजित लोगों की तुलना में बेहतर स्थान पर थे, क्योंकि ज़मींदारों के अधीन बेथू अपने स्वामी के साथ दैनिक संपर्क में थे, जबकि राज्य के अधीन बेथू का राज्य के सेवकों के माध्यम से अपने स्वामी के साथ अप्रत्यक्ष संपर्क था।
  3. वर्ग III बेथस (ऋणी बेथस): ऋणग्रस्त बेथस जिन्होंने अपने स्वामी से ऋण लिया था और बदले में वे काम करने और ब्याज के बदले माल की आपूर्ति करने के लिए सहमत हुए और उनके मामले में मूल राशि का परिसमापन नहीं किया गया था। ऋण कुछ मामलों में, पीढ़ियों तक काम करता था और फिर भी वे कर्ज में डूबे रहते थे। इस प्रकार, यह एक प्रकार का कृषि भूदासत्व था जिसके तहत व्यक्ति और उसके बाद उसके बच्चे अक्सर स्थायी गुलामी में रहते थे।

जब तक वे अच्छी तरह से खेती करते थे और अपने स्वामी को सेवाएं प्रदान करते थे, तब तक बेथस विरासत के अधिकार से पिता से पुत्र तक उतरते थे। सभी प्रकार के बेथू सबसे अधिक पीड़ित थे और शासक, जागीरदार और जमींदार जैसे विभिन्न श्रेणियों के उनके मालिकों द्वारा उनके साथ जानवरों की तरह व्यवहार किया जाता था।

Begar System in Himachal Pradesh

हिमाचल प्रदेश के भूतपूर्व शिमला और पंजाब पहाड़ी राज्यों में अनादि काल से बेगार प्रथा प्रचलित थी। बेगार का अर्थ है जबरन मजदूरी करना या बिना पारिश्रमिक के किसी को काम पर लगाना

सत्यानंद स्टोक्स ने पहाड़ों में बेगार या बेगार का वर्णन करते हुए लिखा है, "बेगार वह प्रणाली थी जिसके द्वारा प्रत्येक राज्य का परिवहन किया जाता था"।

ब्रिटिश भारत की बेगार प्रणाली पंजाब पहाड़ी राज्यों की बेगार प्रणाली से भिन्न थी।

ब्रिटिश भारत में, लोगों ने शासक शक्तियों को बोझ, गाड़ियां और मजदूर आदि की आपूर्ति की।

शिमला और पंजाब पहाड़ी राज्यों में, उनके प्रमुखों या सरकार को प्रजा की अनिवार्य सेवा दी गई थी।

बेगार प्रणाली कांगड़ा, चंबा, मंडी और उत्तरांचल की पहाड़ियों में भी उसी आधार पर प्रचलित थी, जिस आधार पर शिमला पहाड़ी राज्यों में थी।

बेगार की प्रकृति और प्रकार:

  • बेगार प्रणाली का दायित्व राजस्व प्रणाली का अभिन्न अंग था।
  • राज्य के लिए श्रम करने के लिए एक सक्षम शरीर वाले व्यक्ति की आपूर्ति करना हर घर के लिए अनिवार्य था।
  • बेगार प्रणाली समकालीन कृषि समाज के अनुकूल थी जहां लोगों की वित्तीय स्थिति अच्छी नहीं थी।
  • सैमुअल इवान स्टोक्स ने उल्लेख किया है, बेगार वह व्यवस्था थी जिसमें प्रत्येक राज्य का परिवहन एक गाँव से दूसरे गाँव तक किया जाता था।
  • सरकारी सामग्री और अधिकारियों का सामान एक गाँव से दूसरे गाँव तक ले जाया जाता था जब तक कि वे अपने गंतव्य तक नहीं पहुँच जाते।

बेगार प्रणाली के प्रकार:

1. Athwara Begar: 

इस प्रकार की बेगार में लोग शासक को व्यक्तिगत बेगार देते थे।

जैसे:

  • मुखिया की भूमि की खेती।
  • दरबार को जलाऊ लकड़ी की आपूर्ति।
  • मवेशियों और घोड़ों के लिए घास उपलब्ध कराएं।
  • पशुशालाओं में फैलने के लिए पत्तियाँ प्रदान करें।

2. बत्रावल बेगर या हलाह का बेगर:

  • इस प्रणाली में बेगारी राजकीय भवनों, पुलों आदि के निर्माण या मरम्मत के लिए पत्थर और लकड़ी ढोते थे।
  • यह व्यवस्था बुशहर रियासत, बालसन और राविनगढ़  में प्रचलित थी ।

3. Jaddi-Baddi or Hela-Mela Begar:

  • शासक के परिवार में विवाह या मृत्यु तथा नए शासक की स्थापना के अवसर पर बेगारी घास, ईंधन लाती और अन्य श्रम करती थी।

4. मुखिया एवं उनके परिवार के शिविर की बेगार व्यवस्था :

  • बेगारियों को भार ढोने और मुखिया तथा उनके परिवार के राज्य भ्रमण के दौरान शिविर लगाने के लिए नियुक्त किया जाता था।

5. राजनीतिक अधिकारियों और उच्च अधिकारियों के लिए बेगार:

राजनीतिक अधिकारियों और अन्य उच्च अधिकारियों की शिविर व्यवस्था।

इसकी दो उप-श्रेणियाँ हैं:

  1. डाक बंगले के संबंध में बेगारियों को मुफ्त में बेगार देना अनिवार्य था।
  2. शिमला जिले का दौरा करने वाले प्रशासनिक अधिकारियों को प्रदान की जाने वाली सेवाएं।

6. राजकीय अतिथियों के लिए बेगार

  • राज्य के मेहमानों के सामान और अन्य आवश्यकताओं को ले जाने के लिए बेगार की व्यवस्था की गई थी।

7. Gaonsar Begar:

अपने दौरों पर गाँव-गाँव तहसील, पुलिस और राज्य के अन्य अधिकारियों का सामान ढोती बेगरी।

इसके अंतर्गत तीन प्रकार की सेवाएं प्रदान की जाती थीं:

  1. गाँव के निवासियों को राज्य और सरकारी डाक को अगले गाँव तक पहुँचाने की व्यवस्था करनी थी;
  2. ऐसा करने के लिए बुलाए जाने पर उन्हें गाँव की सड़कों की मरम्मत करनी पड़ी;
  3. उन्हें राज्य के कुछ अधिकारियों के परिवहन के उद्देश्य से अवैतनिक कुलियों की आपूर्ति करनी पड़ती थी।

8. रोड बेगर:

  • अपने-अपने प्रदेशों में सड़कों और लगाम की पटरियों की मरम्मत बेगारियों द्वारा की जाती थी।
  • इसका उपयोग नई सड़कों के निर्माण के लिए नहीं किया गया था।
  • निस्संदेह यह एक महत्वपूर्ण बेग थी।

9. Shikar Begar (शिकार बेगार):

  • उच्च अधिकारियों या शासक के मित्रों की यात्राओं के दौरान किया जाता है।
  • अक्सर, इस उद्देश्य के लिए एक समय में बड़ी संख्या में पीटने वाले लगे होते थे।
  • कभी-कभी जब वायसराय शूटिंग के लिए बाहर जाता था, तो वह मारपीट करने वालों को बख्शीश बांटता था , जो दैनिक मजदूरी के बराबर होता था।
  • यह क्योंथल, बालसन, कोटी, सिरमौर और अन्य शिमला पहाड़ी राज्यों में प्रचलित था।

10. खच्चर बेगर:

  • कई राज्यों में कुछ दुकानदार और अन्य लोग व्यापार के उद्देश्य से खच्चर रखते थे।
  • वे आवश्यकता के अनुसार राज्य को खच्चरों की आपूर्ति करते थे।
  • क्योंथल में उन्हें साल में 15 दिन खच्चर उपलब्ध कराने पड़ते थे ।

11. धार्मिक बेगार:

  • धार्मिक बेगार में स्थानीय देवताओं के समारोहों और उत्सवों के संबंध में श्रम शामिल था।

कांगड़ा में बेगार के विभिन्न प्रकार:

कांगड़ा के कृषक वर्गों में बेगार की श्रेणियाँ सुविख्यात थीं।

1. पाउंड-बेगार: 

  • सबसे घटिया और सबसे कठिन प्रकार का जबरन श्रम भार ढोना था जिसे पुंड बेगार के नाम से जाना जाता था।
  • वे कृषक वर्ग जो जूनियो (जाति का धागा) नहीं पहनते थे, वे सभी इस दायित्व के लिए उत्तरदायी थे।

2. Satbahuk-Begar:

  • बेगार के एक हल्के विवरण को सतबाहुक कहा जाता था, और इसमें संदेश, पत्र और कोई भी पार्सल होता था जिसे हाथ से भेजा जा सकता था।
  • इस कर्तव्य की पूर्ति में कोई गिरावट नहीं है और इसमें व्यक्तिगत आराम का कोई बड़ा बलिदान शामिल नहीं है।
  • इसलिए, यह उन वर्गों के विशेष प्रांत के रूप में आरक्षित था, जो हालांकि कृषि में लगे हुए थे, उन्हें जूनो पहनने का विशेषाधिकार प्राप्त था।

3. Begaru Begar:

  • तीसरे प्रकार की बेगार शिविरों के लिए लकड़ी और घास उपलब्ध कराने के लिए थी, और देशी शासकों के अधीन यह श्रम चुमारों और अन्य बहिष्कृत लोगों पर दिया जाता था, जिनकी कथित अशुद्धता ने ही उन्हें भार ढोने से बचाया था।

कुल्लू में बेगार प्रथा

कुल्लू में, बेगार प्रणाली कमोबेश उस प्रचलित जड्डी- बद्दी या हेला प्रकार की बेगार के समान थी।

एंडरसन , उपायुक्त, ने 1898 में दर्ज किया कि बेगारी पर महल में आने वाले लोगों की संख्या लगभग 1,211 थी और महल में जाने के लिए प्रत्येक की बारी लगभग 150 सप्ताह में एक बार आती थी।

विशेष अवसरों जैसे शादियों और अंत्येष्टि के लिए एक समय में 10 दिनों के लिए 50 बेगारियों की अनुमति दी गई थी।

राज्य के अधिकारियों के दौरों के दौरान बेगार के गाँवसर का अभ्यास किया जाता था। कभी-कभी तो बीस से अधिक बेगारियाँ काम पर लग जाती थीं।

कुल्लू में प्रत्येक घर से गृहस्थ के व्यवसाय के अनुसार घास की रस्सी, लकड़ी का कोयला, सब्जियां आदि
वार्षिक रूप से वसूल की जाती थी, इसके अलावा, प्रत्येक घर को राजा के घर में काम करने के लिए प्रत्येक 2 और एक में लगभग एक बार सात दिनों के लिए एक आदमी प्रदान करना पड़ता था। आधा साल।

Begar System in Lahaul

लाहौल में, तीन प्रकार के बेगार अक्सर होते थे:

  1. यात्रियों तथा अधिकारियों के लिए बेगार – इसके अन्तर्गत यात्रा पर आने वाले अनेक यात्रियों तथा अधिकारियों का भार ढोने के लिए बेगारियों को नियुक्त किया जाता था। कुछ कारणों से यह बहुत भारी था। बेगार की मांग गर्मी के छह महीनों के भीतर हुई, जिस समय के भीतर सभी फील्डवर्क और व्यापारिक यात्राएं की जानी थीं।
  2. रोड बेगार: राजमार्ग की निश्चित लंबाई की मरम्मत के लिए प्रत्येक कोठी या कोठियों के समूह ने बेगारियों की आपूर्ति की।
  3. मुले बेगार: इस बेगार में बारा लाचा और शिंकल के यात्रियों के लिए दस कोठियों और अलग-अलग जोतों द्वारा कोठियों के भीतर घोड़ों की आपूर्ति शामिल थी।

सुकेत और मंडी में बेगार प्रथा

सुकेत और मंडी राज्यों में बेगार तीन प्रकार की होती थी:

  1. फुटकर बेगार: इसमें दाबार को प्रदान की जाने वाली तुच्छ सेवाएं शामिल थीं, जैसे कि डाक की ढुलाई आदि।
  2. फंट या झामरेत बेगार: इसमें ग्रामीण सड़कों की मरम्मत शामिल थी जिसमें आमतौर पर बेगारियों को 10 दिनों के लिए नियोजित किया जाता था। इसमें शासक परिवार में शादी या अंतिम संस्कार के अवसर पर और ब्रिटिश अधिकारियों के दौरों पर दी जाने वाली बद्दी-जदी बेगार शामिल थी।
  3. पाला बेगार: बेगारी को एक निश्चित अवधि के लिए राज्य सेवाओं का प्रदर्शन करना पड़ता था, राज्य के विभिन्न हिस्सों में एक वर्ष में 2 से 4 महीने तक अलग-अलग होता था। उनकी सेवाओं के बदले में बेगारियों को नंगे भुगतान किया जाता था जिसमें चावल के 2 बीज खम, दाल का 1 पाओ खाम और 4 तोला गुमा नमक शामिल होता था। यह बेगार का सबसे भारी रूप था। जिन लोगों का व्यवसाय कृषि था वे पाल बेगार के प्रति उत्तरदायी थे।

चंबा में बेगार प्रथा

चंबा राज्य में बेगार रूपों की संख्या पांच थी जिन्हें पंज हक कहा जाता था और इस प्रकार थे:

  1. यह बेगार शिमला पहाड़ी राज्यों में प्रमुख के भार और शिकार के लिए नियोजित बेगारियों के समान थी । यदि राजा राज्य में दौरे पर होता, तो बेगारियों को किसी भी आवश्यक कार्य के लिए उपस्थित होना पड़ता था, चाहे वह साधारण सेवा हो या शिकार। इन अवसरों पर भार ढोने वाले बेगारियों को यात्रियों के लिए निर्धारित दरों पर पारिश्रमिक दिया जाता था, लेकिन सेवा के अन्य रूपों का भुगतान नहीं किया जाता था।
  2. यह बेगार कमोबेश गाँवर बेगार के समान थी । फर्क सिर्फ इतना है कि बेगारियों का इस्तेमाल पंजाब के पहाड़ी राज्यों के अधीक्षक या राज्य में ड्यूटी पर तैनात किसी अन्य उच्च ब्रिटिश अधिकारी का सामान ढोने के लिए किया जाता था।
  3. यह जद्दी बद्दी या हेला बेगार के समान था । शाही परिवार में शादी या मृत्यु के अवसर पर भिखारी मजदूरी करती थी।
  4. यह बेगार बत्रावाल के समान था । बेगारियाँ महल की मरम्मत या निर्माण के लिए पत्थर और लकड़ी ले जाती थीं;
  5. यह रोड बेगार था और इसमें उनके विजारत के भीतर सड़कों और पुलों की मरम्मत शामिल थी। हालाँकि, परगना में सभी राज्य अधिकारी, अधीनस्थ कर्मचारी जैसे झुटियार; अक्कर का पद धारण करने वाले व्यक्ति; जमींदारों और मंदिरों से जुड़े सासन अनुदानों को इस बेगार से छूट दी गई थी।

इनके अलावा, चंबा राज्य में  अथवारा बेगार का एक रूप भी प्रचलित था।

इस प्रकार हिमाचल के देशी राज्यों में बेगार की प्रथा लगभग सार्वभौम थी। प्रत्येक प्रकार के बेगार ने राज्य की अर्थव्यवस्था में एक अलग भूमिका निभाई। लेकिन जैसे ही पहाड़ी लोगों की नकदी अर्थव्यवस्था (सेब और आलू) विकसित होने लगी, उन्होंने इस अवैतनिक श्रम को दमनकारी पाया और सभी तरह की बेगार को नकदी में तब्दील किया जाने लगा।

बेगार से किसे छूट दी गई थी?

  • ब्राह्मणों , प्रभावशाली राजपूतों , राज्य और गाँव के अधिकारियों और निम्न श्रेणी के सम्मानित पुरुषों को बेगार से छूट दी गई थी।
  • अमीर बनिया परिवारों ने बेगार को नकद में बदल दिया।
  • भार मुख्यतः निम्न वर्ग के लोगों जैसे बहरी, चमार, लोबार, कोली, रेहर आदि पर पड़ा।
  • भारतीय सेना के सैनिक जो अपने राज्यों की प्रजा थे, उन्हें 1840 में बेगार से छूट दी गई थी।

बेगार प्रणाली के सामाजिक और आर्थिक निहितार्थ:

बेगार के सामाजिक निहितार्थ:

1. किसानों और कारीगरों का शोषण:  मिट्टी की खेती करने वाले सभी वर्गों को, राज्य या सरकार की अत्यावश्यकता के लिए, कार्यकाल की शर्त के रूप में, श्रम का एक हिस्सा छोड़ने के लिए बाध्य किया गया था। यह प्रथा इतनी कठोर हो गई थी कि मिट्टी से जुड़े न होने वाले कारीगर और अन्य वर्ग भी अपने समय का एक हिस्सा सार्वजनिक सेवा के लिए समर्पित करने के लिए बाध्य थे।

2. अमीर और मजबूत बच गए , गरीब और कमजोर को दोहरा बोझ उठाना पड़ा। ब्राह्मणों, राजपूतों के कुछ निश्चित वर्गों, राज्य और गाँव के अधिकारियों और प्रभावशाली, और निम्न श्रेणी के सम्मानित पुरुषों को बेगार से छूट दी गई थी। अमीर बनिया परिवारों ने बेगार को नकद में बदल दिया।

3. राजपूतों और ब्राह्मणों को भी बेगार देना पड़ता था: शिमला पहाड़ी राज्यों में ऐसा कोई प्रावधान प्रतीत नहीं होता जैसा कि मंडी राज्य में प्रचलित था कि जिन वर्गों को विशेष रूप से वर्ष में निश्चित दिनों की बेगार से छूट दी गई थी, उन्हें अन्य सेवाओं का प्रदर्शन करना पड़ता था। इसके बजाय, जैसे, राजपूतों से सैन्य सेवा देने की उम्मीद की जाती थी; ब्राह्मणों से उम्मीद की जाती थी कि वे राज्य के त्योहारों में सहायता करेंगे, विशेष अवसरों पर शासक की रसोई में काम करेंगे और हमेशा अपने मुखिया की लंबी उम्र और समृद्धि के लिए प्रार्थना करेंगे, और दुकानदारों और व्यापारियों को इस अवसर पर आपूर्ति के वितरण और खातों की तैयारी में मदद करनी होगी। राज्य मनोरंजन की।

4. बड़े संयुक्त परिवार:  बेगार का बोझ भी राज्य द्वारा भारी रूप से थोपा गया था, जिसके परिणामस्वरूप बड़े संयुक्त परिवारों को जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया गया। राज्यों ने हमेशाअपने हित में परिवारों केविभाजन को हतोत्साहित किया था। इससे यह सुनिश्चित हो गया कि सेवा प्रदान करने की बारी आने पर एक आदमी बेगार के लिए आसानी से उपलब्ध हो सकता है। 

बेगार की तुलना में बेथ प्रणाली अधिक दमनकारी थी क्योंकि बेथू केवल अपने मालिक की सेवा करने और अपने मालिक की पसंद के एक विशेष स्थान पर काम करने तक ही सीमित था, जो आमतौर पर उसे खेतों में फूस की झोपड़ी बनाने के लिए मजबूर करता था।

5. बहुपतित्व का उदय: भाइयों को एक साथ रहने के लिए मजबूर किया गया था और पहाड़ी महिला के स्वतंत्र चरित्र ने उन्हें घरेलू शांति के लिए एक साथ पत्नी रखने के लिए विवश किया, क्योंकि पहाड़ी महिला अपने घर में एक प्रतिद्वंद्वी को बर्दाश्त करने के लिए तैयार नहीं थी। . इस प्रकार, बेगार प्रथा का एक अन्य परिणाम यह हुआ कि यह बहुपति प्रथा के उदय का एक कारण बन गई

इसने भाइयों के एक परिवार को आजीविका के कई स्रोतों का पूरा लाभ प्राप्त करने और पति के दूर होने पर एक खतरनाक देश में पत्नी की रक्षा करने में सक्षम बनाया। बहुपतित्व को राज्य द्वारा विभाजनों पर लगाए गए दंडों के माध्यम से सीधे प्रोत्साहित किया गया था।

6. संपत्ति : जब भाइयों के एक समूह ने चल संपत्ति का बंटवारा किया, तो पूरे हिस्से का आधा हिस्सा राज्य द्वारा विनियोजित किया गया, और अचल संपत्ति के विभाजन को आधिकारिक मान्यता से वंचित कर दिया गया।

7. भ्रष्टाचार:  बेगार प्रथा भीसमाज में रिश्वत जैसे भ्रष्टाचार का एक स्रोत थी। जिन परिवारों में केवल एक वयस्क पुरुष होता है, वे अक्सर पटवारी या लंबरदार को बेगार करने से छूट पाने के लिए रिश्वत देते हैं।

8. आलस्यः बेगार प्रणाली का एक अन्य निहितार्थ यह था कि इसने आलस्य की आदतों को बढ़ावा दिया । बेगार का उद्देश्य जितना संभव हो उतना कम करना था क्योंकि उसे काम के लिए कुछ भी नहीं मिलता था और उसके काम के लिए उसे दोष नहीं दिया जा सकता था। इस प्रकार, राज्य को कुछ भी नहीं मिला और आर्थिक अपव्यय के अलावा, प्रभाव सभी संबंधितों के लिए मनोबल गिराने वाले थे।

इस तरह के बेथस अपने काम की प्रकृति के कारण सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए वस्तुतः दुनिया के बाकी हिस्सों से कटे हुए थे। उनका काम एक खास जगह तक ही सीमित था।

बेगार के आर्थिक निहितार्थ:

पर्वतीय राज्यों का सम्पूर्ण आर्थिक जीवन इसी व्यवस्था पर आश्रित प्रतीत होता है। इससे छोटे किसानों पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा।

गरीब लोग अधिक प्रभावित थे: ज़मींदारों पर इतना प्रतिकूल प्रभाव नहीं पड़ा क्योंकि वे आम तौर पर इसके बजाय अपने बेथू और अन्य विकल्प भेजते थे। यह गरीबों पर भारी पड़ा। फसल के मौसम में जब उनके लिए अपने ही खेतों में काम करना अनिवार्य हो गया, तो उन्हें बेगार करने जाना पड़ा।

जब लोगों के पास बाहरी श्रम से पैसा कमाने का कोई अवसर नहीं था, बेगार प्रणाली अच्छी तरह से अनुकूल थी क्योंकि उनके पास बेगारी के रूप में काम करने के लिए बहुत समय था। लेकिन जैसे ही बाहरी श्रम से पैसे कमाने के अवसर बढ़े, इसने उनके लिए एक बड़ी वित्तीय हानि पैदा कर दी। आकस्मिक श्रम की दरों में वृद्धि के साथ
, भुगतान के बिना खर्च किए गए एक महीने का मतलब काफी नुकसान होता है, जो अक्सर मासिक आय की राशि से अधिक होता था। इसने अर्ध-स्थायी श्रम लेने वाले एक व्यक्ति के साथ गंभीरता से हस्तक्षेप किया। इस प्रकार, दो सक्षम पुरुषों वाले घर में,
बुशहर और चंबा में आसानी से कुछ वन कार्य किया जा सकता है। लेकिन जैसे ही दूसरे भाई को अथवारा बेगार करने के लिए बुलाया गया, पहले भाई को घर आना पड़ा और वह शायद ही कभी जंगल के काम पर जा पाता।

आर्थिक रूप से, बेथस बहुत महत्वपूर्ण थे। वे भूमि जोतने के लिए सभी आवश्यक श्रम प्रदान करके सबसे महत्वपूर्ण आर्थिक सेवा में लगे हुए थे। बड़े जमींदारों की भूमि और बासा की भूमि पर वे खेती करते थे। जमींदार और शासक खेती के लिए उन पर निर्भर थे क्योंकि कोई अन्य श्रमिक वर्ग नहीं था जिसे इस काम को करने के लिए लगाया जा सके।

जीवन भर के लिए कर्ज में डूबा: मालिक चाहे शासक हो या जमींदार या जागीरदार, उनके घरेलू समारोहों का खर्च वहन करता था। उसने उन्हें किए गए अग्रिमों को ऋण के रूप में माना और ऋणी से समझौता किया जिसके द्वारा उसने खुद को और अपने वंशजों को लेनदार के लिए श्रम करने के लिए बाध्य किया जब तक कि ऋण का पूरा भुगतान नहीं किया गया। आम तौर पर, ऋण का परिसमापन कभी नहीं किया जा सकता था। कोई ब्याज नहीं लिया जाता था, लेकिन न ही किए गए काम के लिए कोई क्रेडिट दिया जाता था, इसे प्रथागत भुगतान द्वारा मुआवजा माना जाता था। ऋणग्रस्तता विवाह या बीमारी या उपभोग जैसे आवश्यक कार्यों के लिए खर्च की गई थी।

कारीगर बेगार के कारण पहाड़ी राज्यों के आर्थिक संसाधनों पर जोर पड़ा: कारीगर-सुनार, लोहार, बढ़ई और दुकानदार आदि सभी भूमि के मालिक होने पर भीख मांगने के लिए उत्तरदायी थे, हालांकि आमतौर पर, वे विकल्प की आपूर्ति करते थे। कारीगर आमतौर पर अपनी बेगार अवधि के दौरान प्रमुख या दरबार के लिए लेख बनाते थे। इससे पहाड़ी राज्यों के आर्थिक संसाधनों में वृद्धि हुई।

शिमला पहाड़ी राज्यों में बेगार प्रथा का उन्मूलन

अंग्रेजों ने छावनियां, आरोग्य गृह, हिल रिजॉर्ट और हिल स्टेशन बनाने शुरू कर दिए। इसके अलावा, कई उच्च ब्रिटिश नागरिक और सैन्य अधिकारी शिमला और पहाड़ियों के अन्य स्थानों पर जाने लगे। इसके लिए एक बड़ी बेगार की जरूरत थी।

1827 में, गवर्नर-जनरल, लॉर्ड एमहर्स्ट ने शिमला का दौरा किया, कालका से शिमला तक अपने दल का सामान ले जाने के लिए, 17,000 कुली पर्याप्त नहीं थे।

पहाड़ी राज्यों के लोग बेगार प्रथा के अधीन पीड़ित होते रहे। उनका वेतन बेहद कम था। उनकी मुसीबतों को बढ़ाने के लिए, कई बार, उन्हें जबरन उनके घरों और खेतों से घसीटा जाता था, और अक्सर कई हफ्तों तक उनके स्थानों से काफी दूर रखा जाता था। इससे वास्तव में उन्हें बड़ी कठिनाई और दुख हुआ।

विलियम एडवर्ड, जो 1847 से 1852 तक शिमला हिल स्टेट्स के अधीक्षक थे, ने देखा कि सार्वजनिक सेवा के लिए, "15,000 से 20,000 लोगों के पास बड़ी दूरी से एक साथ एकत्र होने के लिए एक से अधिक अवसर थे।

विलियम एडवर्ड , अधीक्षक, हिल स्टेट्स, बेगार को दासता की एक असहनीय और भयानक प्रणाली के रूप में देखते थे । उन्होंने शिमला की पहाड़ियों में शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए एक आदेश पारित किया ताकि वे माता-पिता जो अपने बच्चों को सरकारी स्कूलों में भेजते हैं, उन्हें बेगार से छूट दी जा सके। रियायत की बहुत सराहना की गई और शिमला स्कूल में उपस्थिति बढ़ गई

एडवर्ड्स को शिमला के बाहर डाक बंगलों में एक नोटिस प्रदर्शित किया गया कि कुलियों या कुलियों को सरकारी अधिकारियों द्वारा किसी भी निजी पार्टियों को, शिमला में या पूरे जिले में यात्रा करते समय आपूर्ति नहीं की जानी थी।

हालांकि, एडवर्ड के उपायों को ब्रिटिश यात्रियों ने नाराज कर दिया
था, जिन्हें सरकार द्वारा निर्धारित दरों पर कुली खरीदना मुश्किल हो गया था।

कुलियों की मांग में वृद्धि हुई और एडवर्ड की योजना को उनके उत्तराधिकारी लॉर्ड विलियम हे ने छोड़ दिया।

शिक्षा के प्रसार के कारण लोग बेगार प्रथा के तहत अपने उत्पीड़न के बारे में जागरूक हो गए । उन्होंने इस उत्पीड़न के खिलाफ अपने संबंधित बंदोबस्त अधिकारियों से शिकायत करना शुरू कर दिया और अनुरोध किया कि व्यक्तिगत बेगार के स्थान पर नकद लगाया जाए।

शासकों और अन्य अधिकारियों की ओर से अथवारा-बेगार के निरंतर उत्पीड़न के कारण कई पहाड़ी राज्यों में विद्रोह हुआ, जैसे 1895 में कुठार, 1901 में केओंथल, 1910-28 में ठियोग, 1906 में खनेती, 1920 में कुमारसैन और 1937 में धामी।

केओंथल राज्य में चार उत्तरी परगना, अर्थात् मटियाना, शिल्ली, राजोना और चंद्रा के लोगों ने 1893 में अठवारा की दमनकारी व्यवस्था के खिलाफ विद्रोह किया और बेगार प्रदान करना बंद कर दिया।

1910 में, राज्य के कानेत और कोली ने जुंगा में अथवारा के उन्मूलन का अनुरोध करते हुए, अथवारा बेगार के खिलाफ जुंगा में बंदोबस्त अधिकारी को एक याचिका प्रस्तुत की।

कोटगढ़ में बेगार का मुद्दा एसई स्टोक्स द्वारा उठाया गया था , जो एक मिशनरी थे और कोटगढ़ में बस गए थे, एक प्रकार की सतर्कता समिति का गठन किया और शिमला जिले में पहाड़ी राज्यों के अधीक्षक के समय कर्नल इलियट को एक प्रतिनिधित्व दिया, और हासिल किया कुछ सफलता।

जून 1921 में जब पहाड़ी राज्यों के अधीक्षक ने कोटगढ़ का दौरा किया तो ग्रामीणों ने बेगार देने से इनकार कर दिया।

एक बार जब बेगार-विरोधी आंदोलन शिमला में स्थानांतरित हो गया, तो उपायुक्त और स्टोक्स के प्रतिनिधित्व वाली सरकार के बीच बैठकों की एक श्रृंखला आयोजित की गई।

सितंबर 1921 में , ब्रिटिश सरकार ने हार मान ली और शिमला जिले में बेगार को समाप्त कर दिया गया

मंडी में , 1 जनवरी, 1917 से पाला बेगार की प्रथा को समाप्त कर दिया गया था , बेगार का एकमात्र आकस्मिक रूप बरकरार रखा गया था।

भज्जी में, बेथ को 1929 में नकद में बदल दिया गया था

हिमाचल के पहाड़ी राज्यों में प्रजा मंडलों के संगठन के लिए बेगार प्रणाली एक शक्तिशाली कारण था।

ब्रिटिश सरकार ने अक्टूबर 1944 में बेगार और बेगार पर एक मॉडल नीति विकसित की, जिसके माध्यम से शिमला पहाड़ी राज्यों में अवैतनिक बेगार को अंततः प्रतिबंधित कर दिया गया ।

1884 में चंबा , मंडी और कांगड़ा में बेगार प्रथा को पहले ही समाप्त कर दिया गया था

अंत में, मई 1948 में हिमाचल प्रदेश के क्षेत्र के भीतर बेगार भुगतान या अवैतनिक पर प्रतिबंध लगा दिया गया था ।

बेगार प्रथा का प्रचलित अनुमान निम्नलिखित दो मुहावरों में अभिव्यक्त किया गया है:

  1. "आकाश बादलों से घिरने पर अपनी चमक खो देता है, कीचड़ से ढक जाने पर अपनी पवित्रता खो देता है, एक सुंदर पत्नी अपने माता-पिता के घर में आकर्षण और राजा की बेगार सेवा में एक पुरुष अपनी मर्दानगी"।
  2. "चमार मृत्यु के समय भी बेगार के सपने देखता है"।

 Reet System in Himachal Pradesh

शिमला पहाड़ी राज्यों और मंडी , कुल्लू और कांगड़ा जैसे कई पड़ोसी देशों में रीट नाम की एक घिनौनी प्रथा अनादिकाल से प्रचलित थी।

रीट विवाह की परिभाषा: 

रीट की कोई सटीक परिभाषा देना कठिन है। कुछ के लिए यह विवाह का एक रूप था, लेकिन दूसरों के लिए यह आमतौर पर इस अवसर पर किया जाने वाला भुगतान था। इसलिए, रीट को बिना किसी अनुष्ठान या समारोह के विवाह के रूप में परिभाषित किया जा सकता है और एक कीमत चुकाकर अनुबंधित किया गया था

रीट मनी क्या है? 

इस रिवाज के तहत, लड़कियों और युवतियों को आमतौर पर रुपये से लेकर रुपये तक जाने की अनुमति थी। अविवाहित लड़कियों के मामले में माता-पिता या अन्य अभिभावकों द्वारा 100 से 500 रुपये लेकिन कभी-कभी 2,000 रुपये तक और विवाहित लड़कियों के मामले में पति द्वारा। इस प्रकार, भुगतान की गई राशि को "रीट" धन के रूप में जाना जाता था।

इस पैसे के भुगतान के बाद, पहली शादी को स्वतः ही रद्द कर दिया गया और दूसरे व्यक्ति के साथ उपपत्नी विवाह हो गया। रीट के तहत महिलाओं की संख्या की कोई सीमा नहीं थी और न ही उनमें से किसी को फिर से छोड़ने का कोई प्रतिबंध था, और इसमें वे कितनी भी बार हाथ बदल सकती थीं। इसलिए, "रीट" के तहत विवाह को जितनी आसानी से अनुबंधित किया गया था, उतनी आसानी से भंग किया जा सकता था। इससे यह स्पष्ट होता है कि महिला को एक चल संपत्ति के रूप में माना जाता था, जिसे बार-बार लाया और बेचा जाता था।

रीट विवाह का प्रचलन किन समुदायों में था? 

रीट कोली, चानल, चमार और अन्य जनजातियों के बीच प्रचलित था, जो सामाजिक स्तरीकरण में सबसे निचले पायदान पर थे। अधिकांश पहाड़ी राज्यों में, यदि बिल्कुल नहीं, तो यह कनेट्स के बीच भी प्रचलित था। हालाँकि, उच्च जाति के ब्राह्मणों और राजपूतों के बीच रीट नहीं देखा गया था।

रीट प्रथा के दुष्परिणाम:

  • रीट प्रथा के कई दुष्परिणाम सामने आए; घरेलू बंधन ढीले हो गए और विवाह का समाज की स्थिरता में बहुत ही महत्वहीन स्थान हो गया। कई पुरुषों के साथ एक महिला के अंधाधुंध संबंधों के परिणामस्वरूप अक्सर उसे सिफलिस हो जाता है और बदले में, वह कई लोगों को बीमारी पहुंचाती है।
  • शायद इसीलिए ये संक्रामक रोग पहाड़ी राज्यों में व्यापक रूप से फैल गए। इसके अलावा, "रीट" की संस्था के परिणामस्वरूप यौन संबंधों में शिथिलता और शुद्धता के नियमों की पूरी तरह से अवहेलना हुई। लड़कियों को अक्सर अनैतिक उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया जाता था और इससे उनमें कुख्यात यातायात पैदा हो जाता था, जो अंततः वेश्याओं की श्रेणी में आ जाता था।
  • प्रथा के बुरे परिणामों पर प्रकाश डालते हुए, "बॉम्बे क्रॉनिकल' ने टिप्पणी की: इस तरह के शिथिल संबंधों के प्रभाव, चाहे यौन-संबंधों के चरित्र पर हों या नस्लीय उन्नति पर, विनाशकारी थे। चूँकि विवाह विशुद्ध रूप से यांत्रिक है, पैसे के सौदे पर आधारित होने के कारण, इसे एक पवित्र मानवीय संबंध नहीं माना जाता है, जिसके परिणामस्वरूप जो स्थितियाँ प्राप्त होती हैं, वे सामान्य संकीर्णता से शायद ही अलग होती हैं।
  • तलाक कुछ तर्कसंगत आधारों पर नहीं लिया जाता है जैसे कि क्रूरता या एक साथी के पाप या पागलपन या यहां तक ​​​​कि जोड़े के बीच स्वभाव की एक अपूरणीय असंगति, लेकिन केवल आर्थिक साधनों द्वारा समर्थित वासना पर। परिणाम महिलाओं की स्थिति का ह्रास है, जो आखिरकार पहाड़ी जनजातियों के बीच नैतिकता और स्थिर नस्लीय पतन की परीक्षा है।

रीट का पैसा कैसे फिक्स होता है? 

  • इस व्यवस्था के अनुसार एक पिता अपनी प्रत्येक पुत्री के लिए एक मूल्य निश्चित करता था। व्यक्ति ने राशि का भुगतान करने के बाद बेटी को अपनी पत्नी के रूप में लेने की अनुमति दी। भले ही महिला के पिता ने अपने पतियों से अपनी बेटी के लिए कोई समतुल्य प्राप्त नहीं किया हो, बाद वाले कन्यादान के कृत्य से खुद को महिला का मालिक मानते थे। 
  • पति ने फिर उस पर अपनी कीमत लगायी। इस प्रकार, मूल रूप से तय की गई राशि, या तो पिता या पहले पति द्वारा, उसके शेष जीवन के लिए महिला की कीमत या बाजार मूल्य थी और एक पुरुष से दूसरे में कई स्थानान्तरण में जिसके अधीन वह हो सकती थी।
  • इस प्रकार रीट सिस्टम में राशि तय की गई और भुगतान किया गया ।
  • यद्यपि रीत को नाममात्र रूप से विवाह समारोह के कारण खर्च की गई राशि माना जाता था, यह वास्तव में, खरीद कर खरीदी गई महिला की कीमत एक गुलाम की स्थिति तक कम हो गई थी, उसके पति की उस समय की गरीबी और उसके द्वारा उसकी उपलब्ध संपत्ति के एक हिस्से के रूप में उसी तरह गणना की जाती है जैसे उसके बैल, उसकी फसलें या उसकी प्रयोज्य संपत्ति।
  • इस प्रणाली के द्वारा दूसरा व्यक्ति रीट की राशि के भुगतान के लिए किसी भी इच्छुक व्यक्ति से अपनी पत्नी की व्यवस्था करके छुटकारा पा सकता था।

क्या होगा अगर एक महिला दूसरे व्यक्ति से शादी करना चाहती है? 

अगर कोई महिला अपने पति से भागकर दूसरे के साथ रहने की इच्छा रखती है। उसे भुगतान के लिए उसे अपने प्रेमी के साथ व्यवस्था करनी पड़ी।

रीट कस्टम और वेश्यावृत्ति: 

  • जब किसी व्यक्ति को धन की आवश्यकता होती है, तो वह अपनी पत्नी को अपनी अपरिहार्य संपत्ति का एक हिस्सा मानता है, और हमेशा किसी व्यक्ति को उसे अपने हाथों से लेने और रीट के रूप में निर्धारित राशि का भुगतान करने के लिए प्रेरित करके राशि जुटा सकता है। यह आम तौर पर एक आसान मामला था, क्योंकि, इन पहाड़ियों में महिलाओं की मांग से, उम्र या बीमारी से अपना आकर्षण खोने तक, हमेशा एक मूल्यवान और विपणन योग्य वस्तु थी।
  • रीट की प्रथा अत्याचारी थी क्योंकि महिलाओं को बिक्री योग्य संपत्ति बना दिया गया था। इसके विनाशकारी परिणाम हुए, न केवल महिलाओं के संबंध में, बल्कि आम तौर पर जिन लोगों के बीच यह प्रचलित था।
  • उदाहरण के लिए, शिमला बाजार में रहने वाला एक व्यक्ति पहाड़ी राज्यों में जाने के बाद कई लोगों को महिलाओं के निंदनीय व्यापार के लिए ले जाता है, जो एक निश्चित निर्दिष्ट राशि के भुगतान पर अपनी बेटियों को नाममात्र की शादी में देने के लिए एक पिता के साथ व्यवस्था कर सकता है जिसे विवाह व्यय के लिए स्वीकृत माना जाता था। फिर खरीदार अपने माल के साथ शिमला लौट आया और शायद महिलाओं को तब तक भूखा रखा जब तक कि वे अन्य पार्टियों के लिए फरार नहीं हो गए, जो उन्हें प्राप्त करने और उनके मूल मालिक को रीट के रूप में देय राशि का भुगतान करने के लिए तैयार थे।
  • इसके अलावा, यदि उनका मालिक इस तरह से महिलाओं का निपटान नहीं कर सकता था, तो वह उन्हें वेश्यावृत्ति द्वारा अपनी आजीविका चलाने के लिए बाज़ार में बदलकर लाभ प्राप्त करने में सक्षम था

रीट कस्टम की वैधता: 

  • यदि कोई पक्षकार, जिसने किसी महिला का कब्जा प्राप्त कर लिया था, उसकी रीट के रूप में निर्धारित राशि का भुगतान करने में उपेक्षा करता है, तो महिला के मूल मालिक के लिए दीवानी अदालत में मुकदमा दायर करना प्रथागत था। अधिकारियों ने ऋण के लिए अन्य सभी दीवानी मुकदमों की तरह ही व्यवहार किया। जिस प्रणाली का पालन किया गया था, उसे निम्नलिखित उदाहरण से समझा जा सकता है। A ने B के खिलाफ अदालत में रुपये के लिए मुकदमा दायर किया। रीट के नाम पर 100 रुपये यह पूछने पर कि यह कर्ज किस खाते में हुआ।
  • ए ने कहा कि उसने रीट के कारण महिला के पिता को राशि का भुगतान किया, और अपनी सुरक्षा छोड़ दी क्योंकि महिला सी को बी के साथ सहवास करने की अनुमति थी, इसलिए उसने सी के साथ अपनी शादी में खर्च किए गए पैसे की वसूली के लिए मुकदमा दायर किया। महिला के पिता से पूछताछ की गई कि क्या ए ने उन्हें अपनी बेटी के लिए इतनी राशि का भुगतान किया है, और यदि ऐसा है, तो वह उसे बेचने के लिए कैसे आया, उसने जवाब दिया कि उसने अपनी बेटी को कभी नहीं बेचा, लेकिन कुछ खर्च इस अवसर पर किए गए थे उसकी शादी जिसके लिए ए ने उसे रुपये दिए। इन पहाड़ियों के रिवाज और उपयोग के अनुसार रीट के रूप में 100।
  • पूरे मामले के बारे में पूछे जाने पर सी ने कहा कि जब एक मात्र बच्ची थी, तो उसके पिता ने उसे रुपये के लिए ए को दे दिया। 100/- कि बाद वाले को पीटने और अन्यथा उसे भ्रमित करने की आदत थी, कि उसने फलस्वरूप अपने जीवन को असुरक्षित समझा, भाग गया और खुद को बी के संरक्षण में रख लिया, जिसके साथ वह अब बी के साथ रहना चाहती थी, जिसे अब बुलाया जा रहा है ए द्वारा किए गए दावे के उनके जवाब ने शायद यह कहते हुए न्याय की अनुमति दी कि महिला सी ने अपने पति को छोड़ दिया था और उसके साथ रह रही थी और फलस्वरूप उसने ए को अपनी रीट की राशि दी, लेकिन उसने गरीबी के कारण राशि को समाप्त करने में असमर्थता जताई और कहा कि वह महिला को निष्कासित करना पसंद करता है और उसे पूर्व पति को लौटा देगा।
  • हालाँकि, बाद वाले द्वारा इसका विरोध किया गया था और अंत में, लागत के साथ राशि के लिए ए के पक्ष में एक डिक्री पारित की जाएगी। यह बी से अलगाव द्वारा लगाया गया था। पूरी प्रक्रिया व्यभिचार की ओर ले गई। इस अपराध को काफी हद तक अंजाम दिया गया क्योंकि पार्टियों को आपराधिक मुकदमा चलाने का कोई डर नहीं था और उन्हें विश्वास था कि उन्हें केवल रीट की राशि का भुगतान करना होगा।

पहाड़ी सरदारों के हाथों उत्पीड़न के उर्वर स्रोत के रूप में रीट कस्टम: 

रीत की प्रथा पहाड़ी सरदारों के हाथों उत्पीड़ित उत्पीड़ित स्रोत थी। यदि उनकी प्रजा में से कोई भी उनके द्वारा की गई किसी भी मांग का भुगतान करने में असमर्थ है, तो उन्होंने उसकी पत्नी को अन्य संपत्ति के साथ जब्त कर लिया और उसे किसी भी व्यक्ति को दे दिया, जिसे रीट के रूप में निर्दिष्ट राशि का भुगतान करना होगा।

महिला भविष्य में किसी भी अवसर पर अपने मूल पति के पास वापस जाने से डरती थी, क्योंकि बाद वाले को अपने रीट का भुगतान करने की बाध्यता होगी, वह उन व्यक्तियों को वहन नहीं कर सकता था जिन्हें मुखिया ने उसे और इस प्रकार पुरुष और पत्नी को निपटाया था, हालांकि शायद पहले आपसी स्नेह में रहते थे, जैसे कि एक दूसरे से पूरी तरह से और पूरी तरह से अलग हो गए हों।

रीट कस्टम के बारे में डब्ल्यू एडवर्ड्स ने क्या कहा? 

डब्ल्यू एडवर्ड्स, अधीक्षक पहाड़ी राज्यों ने रीट की प्रणाली के खिलाफ विधायी अधिनियमन की आवश्यकता को महसूस किया। उन्होंने 24 जुलाई, 1851 को लिखा:

  • रीट की यह प्रणाली मानवता की सभी धारणाओं और समाज के कम से कम हित के लिए व्यावहारिक रूप से दास व्यवहार की मात्रा के विपरीत थी, मैं समझता हूं कि भविष्य में इसके निषेध को विधायी अधिनियमन का विषय बनाना अत्यधिक समीचीन है।
  • एक अधिनियम, मेरी राय में, वांछनीय है, जिसमें कहा गया है कि रीट के लिए दावों को इसके बाद किसी भी दीवानी अदालत में संज्ञेय नहीं माना जाता है, और यदि कोई पक्ष शादी के खर्चों के दावों को प्राथमिकता देता है, तो वादी को ऐसे मामले में विस्तार से कई मदों को साबित करना होगा दावा की गई राशि जिसके लिए केवल एक डिक्री दी जाएगी और दावे का वह भाग अस्वीकृत जिसमें महिलाओं के लिए खरीद धन के रूप में वादा किया गया धन शामिल हो सकता है।
  • यह भी अधिनियमित किया जाना चाहिए कि किसी भी राशि के लिए अपने बच्चे, पत्नी या किसी महिला का निपटान करने वाला कोई भी पक्ष दास व्यवहार के लिए अभियोजन पक्ष के लिए उत्तरदायी होना चाहिए।
  • मैं यह भी सिफारिश करूंगा कि एक महिला के मूल पति और किसी भी उत्तराधिकारी को शादी के 98 खर्चों के लिए मुकदमा करने की अनुमति नहीं है।

जे लॉरेंस ने रीट कस्टम के बारे में क्या कहा? 

  • जे. लॉरेंस, पंजाब प्रांत के लेफ्टिनेंट-गवर्नर, की राय थी कि मौजूदा कानून अगर सावधानी और विवेक के साथ प्रशासित किए जाते हैं तो रीट की प्रथा को खत्म करने के लिए पर्याप्त थे।
  • लॉरेंस को विधायी अधिनियमों की आवश्यकता महसूस नहीं हुई।
  • पहाड़ी राज्यों के राजाओं और राणाओं को उन नियमों को पूरा करने के लिए जिम्मेदार बनाया जाना चाहिए जिन्हें बनाया और लागू किया जा सकता है।
  • जे लॉरेंस ने 24 अगस्त, 1851 को जारी मिनट में कहा कि रीट सिस्टम के तहत खरीदार और विक्रेता को जुर्माना और कारावास के लिए उत्तरदायी होना चाहिए ।
  • हालाँकि, ब्रिटिश प्रशासन की ढिलाई के कारण रीट प्रथा के खिलाफ कोई नियम नहीं बनाया गया और इस सामाजिक बुराई को मिटाने के ये शुरुआती उपाय विफल साबित हुए। इसलिए, उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रीट प्रणाली जारी रही।

रीट प्रथा के विरुद्ध जनमत निर्माण एवं रीट प्रथा को समाप्त करने में पर्वतीय संगठनों की भूमिका : 

जनमत बनाने में महत्वपूर्ण काम राजपूत स्थानिया सभा और हिमालय विद्या परबंधनी सभा , शिमला जैसे संगठनों द्वारा किया गया था, विशेष रूप से उत्तरार्द्ध, जिसने स्वेच्छा से, पहाड़ियों के लोगों के लिए अपनी सेवाएं दीं।

  • 1907 में , हिमालय विद्या परबंधनी सभा ने शिमला पहाड़ी राज्यों के तत्कालीन अधीक्षक कर्नल डगलस को रिवाज को रोकने के उपाय करने के लिए लिखा था । डगलस ने रीट की सामाजिक बुराई को दूर करने के लिए सभी पहाड़ी प्रमुखों को संबोधित किया, और यद्यपि लगभग सभी प्रमुखों ने इसे मिटाने की एकमत इच्छा व्यक्त की, लेकिन उनके द्वारा कोई प्रभावी उपाय नहीं किया गया।
  • 1910 में, डगलस के उत्तराधिकारी एबी केटलवेल ने फिर से पहाड़ी राज्यों के सभी शासकों को इस अनैतिक प्रथा को दूर करने की आवश्यकता की ओर इशारा किया।
  • Thakur Surat Singh, General Secretary of the Himalaya Vidiya Parabandhani Sabha, Shimla
  • in 1924 intensified propaganda against Reet.

रीट प्रथा को खत्म करने में पहाड़ी राज्यों की भूमिका 

बघाट के राणा दलीप सिंह ने " रीट प्रथा के उन्मूलन" के लिए एक आदेश जारी किया और इसे 23 जुलाई 1917 से लागू किया गयाहालाँकि, यह देखा जा सकता है कि बघाट राज्य में, "रीट" प्रथा के खिलाफ डिक्री को सख्ती से लागू नहीं किया गया था; इसलिए इस संबंध में आदेश मृत पत्र बनकर रह गया।

  • कुछ पहाड़ी राज्यों ने रीत की शादी पर टैक्स लगाया। उदाहरण के लिए, सिरमौर ने 1855 में "रीफ मनी" पर 5% शुल्क लगाया यहां तक ​​कि यह भी "रीट" विवाह के भावी पक्षों को रोक नहीं पाया और रिवाज में कोई कमी नहीं की गई।
  • हालाँकि, अन्य राज्यों के मामले में, रीट विवाह के समय मुखियाओं ने स्वयं कुछ पैसे खर्च किए।
  • 1859 में, डेलथ के देवी सिंह ठाकुर ने पैसा लिया जब एक विवाहित महिला ने अपने पति को छोड़ दिया और दूसरी शादी कर ली।
  • 1927 तक बघाट , बुशहर और जुब्बल में रीट प्रथा को कागज पर प्रतिबंधित कर दिया गया।
  • नालागढ़ , महलोग और कुठार ने सरदारों की उप-समिति द्वारा बनाए गए नियमों को अपनाने पर सहमति व्यक्त की थी।
  • इसके अलावा, बाघल और भज्जी ने मसौदा नियमों को पेश करने पर भी सहमति व्यक्त की थी, लेकिन वे अल्पसंख्यक प्रबंधन के अधीन थे।
  • इसलिए, परिषद में राज्यपाल वहां नियम लागू करने के खिलाफ थे। इन राज्यों में नियमों को लागू करने के प्रश्न को तब तक के लिए स्थगित कर दिया जाना था जब तक कि उनके शासकों ने परिपक्वता प्राप्त नहीं कर ली और पूर्ण शासक शक्तियाँ ग्रहण नहीं कर लीं।
  • संक्षेप में, स्थिति यह थी कि सत्ताईस में से आठ शिमला पहाड़ी राज्यों में, रीट प्रथा अवैध थी, या राज्य 1927 तक सैद्धांतिक रूप से किसी भी दर पर इसे अवैध बनाने के लिए तैयार थे।
  • 1928 के बाद, सरकार ने इस मामले में दिलचस्पी लेना बंद कर दिया और पहाड़ी प्रमुखों ने मसौदा नियमों को गंभीरता से लागू नहीं किया।
  • हालांकि, हिमालय विद्या प्रबंधन सभा और आर्य समाज आदि धार्मिक संगठनों के कार्यकर्ताओं ने रीट प्रथा के खिलाफ प्रचार करना जारी रखा।
  • इस प्रकार, किसी के द्वारा किए गए उपरोक्त कीमती छोटे का परिणाम स्पष्ट था: रीट की विनाशकारी प्रथा इसके साथ-साथ यौन रोग के संकट के साथ बेरोकटोक जारी रही।
  • 25 जनवरी 1971 को हिमाचल प्रदेश को पूर्ण राज्य का दर्जा दिए जाने के बाद कुछ वर्षों से कुछ पिछड़ी जनजातियों के बीच रीट प्रथा एक अत्यंत जटिल प्रथा थी।

What is Barda Faroshi? 

शिमला जिले और पहाड़ी राज्यों में, बर्दा फ़रोशी की सामाजिक बुराई अंग्रेजों के आने से पहले मौजूद थी। सीपी केनेडी , सहायक उप-अधीक्षक, हिल स्टेट्स, ने जुलाई 1824 में टिप्पणी की कि “जब तक ब्रिटिश प्रभाव नहीं हुआ, तब तक पहाड़ियों की महिलाएं मैदानों के ज़ाना या हरम के लिए हमेशा महान अनुरोध में थीं, और गुलामों के रूप में बड़ी कीमत मिली; मांग शायद देश की आपूर्ति की तुलना में अधिक थी।

  • यह गुलामों या बंदियों के साथ व्यवहार करने की प्रथा थी, जिसके तहत बर्दा फरोशे - दास व्यापारी, लड़कियों और लड़कों का नियमित व्यापार करते थे। यह पंजाब के कांगड़ा, होशियारपुर और अंबाला जिलों के पहाड़ी इलाकों में भी प्रचलित था।
  • अगस्त 1924 में , कांगड़ा जिले के उपायुक्त ने बताया कि बरदा फ़रोशी मुख्य रूप से हमीरपुर , देहरा और कुछ हद तक नूरपुर के उप-मंडल में प्रचलित थी । इसके तहत मैदानी इलाकों में रहने वाले बरदा फरोशों द्वारा निर्यात के लिए लड़कियों का अपहरण, खरीद-फरोख्त का काम किया जाता था।
  • मंडी राज्य में खरीदी गई लड़कियां मैदानी इलाकों में अक्सर कांगड़ा जिले से होकर गुजरती थीं । कुछ लड़कियों को बहुत दूर के स्थानों जैसे संयुक्त प्रांत और पश्चिम पंजाब में नहर कालोनियों में ले जाया गया

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